Sunday, March 24, 2013

Dakshinamurthy Stotram


ശാന്തിപാഠഃ
ഓം യോ ബ്രഹ്മാണം വിദധാതി പൂർവം
യോ വൈ വേദാംശ്ച പ്രഹിണോതി തസ്മൈ
തം ഹ ദേവമാത്മബുദ്ധിപ്രകാശം
മുമുക്ഷുർവൈ ശരണമഹം പ്രപദ്യേ
ഓം ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ

വിശ്വം ദർപണദൃശ്യമാനനഗരീതുല്യം നിജാന്തർഗതം
പശ്യന്നാത്മനി മായയാ ബഹിരിവോദ്ഭൂതം യഥാ നിദ്രയാ
യഃ സാക്ഷാത്കുരുതേ പ്രബോധസമയേ സ്വാത്മാനമേവാദ്വയം
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 1

ബീജസ്യാന്തരിവാങ്കുരോ ജഗദിദം പ്രാങ്നിർവികൽപം പുനഃ
മായാകൽപിതദേശകാലകലനാവൈചിത്ര്യചിത്രീകൃതം
മായാവീവ വിജൃംഭയത്യപി മഹായോഗീവ യഃ സ്വേച്ഛയാ
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 2

യസ്യൈവ സ്ഫുരണം സദാത്മകമസത്കൽപാർഥകം ഭാസതേ
സാക്ഷാത്തത്ത്വമസീതി വേദവചസാ യോ ബോധയത്യാശ്രിതാൻ
യത്സാക്ഷാത്കരണാദ്ഭവേന്ന പുനരാവൃത്തിർഭവാംഭോനിധൗ
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 3

നാനാച്ഛിദ്രഘടോദരസ്ഥിതഹാദീപപ്രഭാഭാസ്വരം
ജ്ഞാനം യസ്യ തു ചക്ഷുരാദികരണദ്വാരാ ബഹിഃ സ്പന്ദതേ
ജാനാമീതി തമേവ ഭാന്തമനുഭാത്യേതത്സമസ്തം ജഗത്
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 4

ദേഹം പ്രാണമപീന്ദ്രിയാണ്യപി ചലാം ബുദ്ധിം ച ശൂന്യം വിദുഃ
സ്ത്രീബാലാന്ധജഡോപമാസ്ത്വഹമിതി ഭ്രാന്താ ഭൃശം വാദിനഃ
മായാശക്തിവിലാസകൽപിതമഹാ വ്യാമോഹസംഹാരിണേ
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 5

രാഹുഗ്രസ്തദിവാകരേന്ദുസദൃശോ മായാസമാച്ഛാദനാത്
സന്മാത്രഃ കരണോപസംഹരണതോ യോƒ ഭൂത്സുഷുപ്തഃ പുമാൻ
പ്രാഗസ്വാപ്സമിതി പ്രബോധസമയേ യഃ പ്രത്യഭിജ്ഞായതേ
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 6

ബാല്യാദിഷ്വപി ജാഗ്രദാദിഷു തഥാ സർവാസ്വവസ്ഥാസ്വപി
വ്യാവൃത്താസ്വനുവർതമാനമഹമിത്യന്തഃ സ്ഫുരന്തം സദാ
സ്വാത്മാനം പ്രകടീകരോതി ഭജതാം യോ മുദ്രയാ ഭദ്രയാ
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 7

വിശ്വം പശ്യതി കാര്യകാരണതയാ സ്വസ്വാമിസംബന്ധതഃ
ശിഷ്യാചാര്യതയാ തഥൈവ പിതൃപുത്രാദ്യാത്മനാ ഭേദതഃ
സ്വപ്നേ ജാഗ്രതി വാ യ ഏഷ പുരുഷോ മായാപരിഭ്രാമിതഃ
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 8

ഭൂരംഭാംസ്യനലോƒ നിലോƒ ംബരമഹർനാഥോ ഹിമാംശുഃ പുമാൻ
ഇത്യാഭാതി ചരാചരാത്മകമിദം യസ്യൈവ മൂർത്യഷ്ടകം
നാന്യത്കിഞ്ചന വിദ്യതേ വിമൃശതാം യസ്മാത്പരസ്മാദ്വിഭോഃ
തസ്മൈ ശ്രീഗുരുമൂർതയേ നമ ഇദം ശ്രീദക്ഷിണാമൂർതയേ 9

സർവാത്മത്വമിതി സ്ഫുടീകൃതമിദം യസ്മാദമുഷ്മിൻ സ്തവേ
തേനാസ്യ ശ്രവണാത്തദർഥമനനാദ്ധ്യാനാച്ച സങ്കീർതനാത്
സർവാത്മത്വമഹാവിഭൂതിസഹിതം സ്യാദീശ്വരത്വം സ്വതഃ var തതഃ
സിദ്ധ്യേത്തത്പുനരഷ്ടധാ പരിണതം ചൈശ്വര്യമവ്യാഹതം 10






http://ml.wikisource.org

http://sreyas.in/dakshinamurthi-sthothram-swami-chidanandapuri-sravyam-19-mp3

http://sreyas.in/dakshinamoorthy-sthothram-discourse-nochurji-mp3

Dakshinamurthy Stotram

Mouna Vyakhya prakatitha, para, Brahma thathwam yuvanam, Varshishtha anthevasad rishiganai, Ravrutham brahma nishtai, Acharyendram kara kalihtha chin, Mudram ananda roopam, Swathmaramam mudhitha vadanam, Dakshinamurthim eede.
I praise and salute that Dakshinamrthy,
Who faces the south,
Who explains the true nature of the supreme Brahman,
Through his state of silence,
Who is young in looks,
Who is surrounded by disciples who are old Sages,
Whose minds are fixed on Brahman,
Who is the greatest of teachers,
Who shows the Chinmudhra[1] by his hand,
Who is personification of happiness,
Who is in the state of extreme joy within himself,
And who has a smiling face.

Viswam darpana drusyamana nagari,
Thulyam nijantargatham,
Pasyannathmani mayaya bahirivoth,
Bhutham yatha nidraya,
Ya sakshath kuruthe prabodha samaye,
Swathmanameva dwayam,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree Dakshinamurthaye., 2
Similar to the image of a town as seen in the mirror,
When one sees the image of the world within him,
The world appears as if it is outside.
It is similar to his seeing due to illusion,
During the state of sleep,
That the one real fact appears as many different truths,
And he realizes,when he wakes up and sees the reality,
That he is really the one and only one soul.
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.

The above stanza tells us that the world which is outside us is same as our soul but we see them as different entities due to the veil of ignorance. As soon as we wake up, we realize that the dream is false and even while seeing our image in the mirror, we know that we are not seeing us in the mirror but our image. When we get knowledge from the guru we are in the wakeful state without the veil of ignorance.
Beejasyanthari vankuro jagadhidham,
Prang nirvikalpam puna,
Mayakalpitha desa kala kalanaa,
Vaichithrya chithrikrutham,
Mayaveeva vijrumbhayathyapi maha,
Yogeeva yah swechaya,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree dakshinamurthaye., 3
Like the germ inside the seed is its part,
But becomes different after development
The many places and time which are before us,
Are drawn by illusion in the board of life in a peculiar manner,
By a great savant or an expert Siddha,
Who can create them as per their will,
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.

When the net of illusion is lifted and when we reach the stage of manifestation, we would find that what we think as different is but one and the same.
Yasyaiva sphuranam sadathmakamasath,
Kalparthagam bhasathe,
Sakshaath thathwamaseethi veda vachasa,
Yobodhyathyasrithhan,
Yath saksht karanath bhavenna punara,
Aavrithir bhavambhonidhow,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree dakshinamurthaye., 4
He who exists as the real light of truth,
And shines in the false world of appearance,
And He who teaches disciples the great saying,
“Thou art that”[2] after realizing its import,
Gets away from this cycle of life and death.
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.

Nanachidhra ghato dhara sthitha maha,
Deepa prabha bhaswaram,
Jnanam yasya thu chakshuradhi karana,
Dwara bahi spandathe,
Jaanameethi tham eva baandham anubathi,
Yethath samastham jagat,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree dakshinamurthaye., 5
Like the light emanating from a lamp,
Kept in a pot with many holes,
Goes out in all directions,
In the person in whom the wisdom goes out
Through the openings of ear, eye , mouth and thought,
And when that person realizes that ‘I know myself”,
This whole universe shines after Him alone,
Who shines in the consciousness as the knower.
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.

Our body prevents us from seeing the truth(the light from outside) that we are the Brahman and lets out light though the sensory organs and makes us deceive ourselves by feeling that we are happy. This simile of a pot with holes for the body occurs in many places in Indian philosophy.
Deham pranam api indryanyapi chalaam,
Budhim cha soonyam vidhu,
Stree balandha jadopamasthvaha mithi,
Brandha brusam vadhina,
Maya sakthi vilasa kalpitha maha,
Vyamoha samharine,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree dakshinamurthaye., 6
Those great philosophers , who think that,
The body, the soul and the fickle intellect,
The concept of emptiness and all other nothingness,
Are nothing but themselves,
Are similar to the women children , blind and the ignorant.
It is only He who can destroy, this veil of ignorance,
And wake us up from this state of deceit.
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.

This is a sample of the approach of negation in identifying the truth about the concept of self. Senses, the body etc cannot be the absolute truth as they are transient.
Rahu grastha divakarendu sadrusho,
Maya samachadanath,
Sanamthra karanopa samharanatho,
Yo abhoot sushuptha pumaan,
Pragaswapsaamithi prabodha samaye,
Yaa prathyabignayathe,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree dakshinamurthaye., 7
Similar to the Sun when being masked by the serpent Rahu,
Knows that it was existing, once the eclipse is over
That man whose senses are suppressed
When he is asleep,
Because of the veil of illusion,
Realizes that he was in the state of sleep,
When he wakes up.
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.

Similar the sun existing even when there is eclipse, we exist when we are sleeping. This is denial of the Buddhist theory that, when we are asleep there is nothingness.
Balyadishwapi jagaradhadishu thadha,
Sarva sva avasthasthaswapi,
Vyavrutha swanuvarthamanamaha,
Mithyanth sphurantham sada,
Svathmaanam pragatikarothi bajatham,
Yo mudraya bhadraya,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree dakshinamurthaye., 8
Salutations to him who shines and exhibits,
Himself by the beatific Chinmudhra of the hand,
That he exists within the humans as self,
Forever and non changing,
Even during the changing states of childhood, youth and old age
And even during the states of sleep, dream and wakefulness.
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.
The truth as represented by the concept of Brahman, exists always.
Viswam pasyathi karya karana thaya,
Swa swami sambandatha,
Sishyacharya thaya thadaiva pithru,
Puthradhyathmana bedatha,
Swapne Jagrathi va ya esha purusho,
Maya Paribramitha,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree dakshinamurthaye., 9
The world sees as cause and effect,
The differences between us and our lord,
The distinction between teacher and the taught,
The distinction between father and son,
And so the man is confused by illusion,
And believes in these differences,
During the times of dream and wakefulness.
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.
The ignorance of the truth because of the veil of ignorance Maya is reemphasized.
Bhoorambaamsya anilo ambhara,
Maharnadho himamasu puman,
Ithyabhathi characharathmakamidham,
Yasyaiva murthyashtakam,
Nanyath kinchana vidhyathe vimrusathaam,
Yasmath parasmath vibho,
Thasmai sri guru murthaye nama idham,
Sree dakshinamurthaye., 10
To the sake of which supreme Brahman,
The universe is shining as self,
Which is Movable and immovable, with its aspects?
Of water, fire, air, space,
The sun, moon and the individual soul,
And also to those who examine the truth behind,
The meaning of this universe and find,
That it Consists of nothing but,
The God who is every where.
Salutation to the God facing the south,
Who is the greatest teacher.

Sarvathmathvamithi sphutikruthamitham,
Yasmadamushamin sthave,
Thenasya sravanath thadartha mananath,
Dyanascha Sankeerthanath,
Sarvathmathva maha vibhuthi sahitham,
Syadheeswarasthvam svatha,
Siddhyeth thath punarashtadha parinatham,
Chaisvaryamvayhatham., 11
The concept of the Athma,
Which is explained in this poem of praise,
Hearing which, understanding which,
Meditating which and singing which,
One would attain the state of the godliness,
And the great state of self realization,
And also you would get the eight powers of occult,
Without any problems in between.

Appendix

The following three stanzas as well as the first stanza are chanted after the main stotra:-
Chitram Vata tharor mole vruddha,
Sishya, Guror Yuva,
Gurostu mounam vykhyanam,
Sishyasthu china samsaya
It is strange to see,
The very old disciples,
And the very young teacher,
Who sit under a banyan tree,
With the teacher always observing silence,
And the students getting all the doubts cleared.

Om nama pranavarthaya,
Suddha jnanaika moorthaye nama,
Nirmalaya prasanthaya,
Sri Dakshinamurthaye nama.
Salutations to that Dakshinamurthy,
Who is the meaning of the pranava, “om”,
Who is the personification of unalloyed wisdom,
Who is crystal clear in his thought,
And who is the epitome of peace.

Gurave sara lokaanam,
Bishaje bhava roginaam,
Nidhaye sarva vidhyanam,
Sri Dakshinamurthaye nama.
Salutations to that Dakshinamurthy,
Who is the teacher of the entire world,
Who is the doctor to those,
Afflicted by the disease of birth and death,
And who is the treasure hose of all knowledge

Nirvana Shatkam നിർവ്വാണഷ്ടകം




നിർവ്വാണഷ്ടകം

മനോ ബുധ്യഹംകാര ചിത്താനി നാഹം
ന ച ശ്രോത്ര ജിഹ്വാ ന ച ഘ്രാണനേത്രമ്
ന ച വ്യോമ ഭൂമിര്-ന തേജോ ന വായുഃ
ചിദാനംദ രൂപഃ ശിവോഹം ശിവോഹമ്

അഹം പ്രാണ സംജ്ഞോ ന വൈപംച വായുഃ
ന വാ സപ്തധാതുര്-ന വാ പംച കോശാഃ
നവാക്പാണി പാദൗ ന ചോപസ്ഥ പായൂ
ചിദാനംദ രൂപഃ ശിവോഹം ശിവോഹമ്

ന മേ ദ്വേഷരാഗൗ ന മേ ലോഭമോഹോ
മദോ നൈവ മേ നൈവ മാത്സര്യഭാവഃ
ന ധര്മോ ന ചാര്ധോ ന കാമോ ന മോക്ഷഃ
ചിദാനംദ രൂപഃ ശിവോഹം ശിവോഹമ്

ന പുണ്യം ന പാപം ന സൗഖ്യം ന ദുഃഖം
ന മന്ത്രോ ന തീര്ധം ന വേദാ ന യജ്ഞഃ
അഹം ഭോജനം നൈവ ഭോജ്യം ന ഭോക്താ
ചിദാനംദ രൂപഃ ശിവോഹം ശിവോഹമ്

അഹം നിര്വികല്പോ നിരാകാര രൂപോ
വിഭൂത്വാച്ച സര്വത്ര സര്വേംദ്രിയാണാമ്
ന വാ ബന്ധനം നൈവ മുക്തി ന ബംധഃ
ചിദാനംദ രൂപഃ ശിവോഹം ശിവോഹമ്

ന മൃത്യുര്-ന ശംകാ ന മേ ജാതി ഭേദഃ
പിതാ നൈവ മേ നൈവ മാതാ ന ജന്മ
ന ബംധുര്-ന മിത്രം ഗുരുര്നൈവ ശിഷ്യഃ
ചിദാനംദ രൂപഃ ശിവോഹം ശിവോഹമ്


॥ निर्वाण षटकम्॥
मनो बुद्ध्यहंकारचित्तानि नाहम् न च श्रोत्र जिह्वे न च घ्राण नेत्रे
न च व्योम भूमिर् न तेजॊ न वायु: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

न च प्राण संज्ञो न वै पञ्चवायु: न वा सप्तधातुर् न वा पञ्चकोश:
न वाक्पाणिपादौ न चोपस्थपायू चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

न मे द्वेष रागौ न मे लोभ मोहौ मदो नैव मे नैव मात्सर्य भाव:
न धर्मो न चार्थो न कामो ना मोक्ष: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दु:खम् न मन्त्रो न तीर्थं न वेदा: न यज्ञा:
अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

न मृत्युर् न शंका न मे जातिभेद: पिता नैव मे नैव माता न जन्म
न बन्धुर् न मित्रं गुरुर्नैव शिष्य: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

अहं निर्विकल्पॊ निराकार रूपॊ विभुत्वाच्च सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम्
न चासंगतं नैव मुक्तिर् न मेय: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥


English Transliteration:
Mano Budhyahankaar Chitani Naaham, Na Cha Shrotra Jihve Na Cha Ghraana netre
Na Cha Vyoma Bhumir Na Tejo Na Vayuh, Chidananda Rupah Shivoham Shivoham


Na Cha Praana Sanjno Na Vai Pancha Vaayuhu, Na Vaa Sapta Dhaatur Na Va Pancha Koshah
Na Vaak Paani Paadau Na Chopasthapaayuh, Chidaananda Rupah Shivoham Shivoham


Na Me Dvesha Raagau Na Me Lobha Mohau, Mado Naiva Me Naiva Maatsarya Bhaavah
Na Dharmo Na Chaartho Na Kaamo Na Moksha, Chidaananda Rupah Shivoham Shivoham


Na Punyan Na Paapan Na Saukhyan Na Dukham, Na Mantro Na Tirthan Na Vedaah Na Yajnaah
Aham Bhojanan Naiv Bhojyan Na Bhoktaa, Chidaananda Rupah Shivoham Shivoham


Na Mrityur Na Shanka Na Me Jaati Bhedah, Pitaa Naiva Me Naiva Maataa Na Janma
Na Bandhur Na Mitram Guru Naiva Shishyah, Chidaananda Rupah Shivoham Shivoham


Aham Nirvikalpo Niraakaara Rupo, Vibhutvaaccha Sarvatra Sarvendriyaanaam
Na Chaa Sangatan Naiva Muktir Na meyah Chidananda Rupah Shivoham Shivoham




Meaning:
1) I am not mind, nor intellect, nor ego, nor the reflections of inner self. I am not the five senses. I am beyond that. I am not the ether, nor the earth, nor the fire, nor the wind (i.e. the five elements). I am indeed, That eternal knowing and bliss, Shiva, love and pure consciousness.

2) Neither can I be termed as energy (Praana), nor five types of breath (Vaayu), nor the seven material essences (dhaatu), nor the five coverings (panca-kosha). Neither am I the five instruments of elimination, procreation, motion, grasping, or speaking. I am indeed, That eternal knowing and bliss, Shiva, love and pure consciousness.

3) I have no hatred or dislike, nor affiliation or liking, nor greed, nor delusion, nor pride or haughtiness, nor feelings of envy or jealousy. I have no duty (dharma), nor any money, nor any desire (refer: kama), nor even liberation (refer: moksha). I am indeed, That eternal knowing and bliss, Shiva, love and pure consciousness.

4) I have neither virtue (punya), nor vice (paapa). I do not commit sins or good deeds, nor have happiness or sorrow, pain or pleasure. I do not need mantras, holy places, scriptures, rituals or sacrifices (yajna). I am none of the triad of the observer or one who experiences, the process of observing or experiencing, or any object being observed or experienced. I am indeed, That eternal knowing and bliss, Shiva, love and pure consciousness.

5) I do not have fear of death, as I do not have death. I have no separation from my true self, no doubt about my existence, nor have I discrimination on the basis of birth. I have no father or mother, nor did I have a birth. I am not the relative, nor the friend, nor the guru, nor the disciple. I am indeed, That eternal knowing and bliss, Shiva, love and pure consciousness.

6) I am all pervasive. I am without any attributes, and without any form. I have neither attachment to the world, nor to liberation. I have no wishes for anything because I am everything, everywhere, every time, always in equilibrium. I am indeed, That eternal knowing and bliss, Shiva, love and pure consciousness.

Saturday, March 23, 2013

The Song of Mahamudra by Tilopa




Mahamudra is beyond all words and symbols,
But for you, Naropa, earnest and loyal, must this be said.

The Void needs no reliance; Mahamudra rests on naught.
Without making an effort, but remaining natural,
One can break the yoke thus gaining liberation.

If one looks for naught when staring into space;
If with the mind one then observes the mind;
One destroys distinctions and reaches Buddhahood.

The clouds that wander through the sky have no roots, no home,
Nor do the distinctive thoughts floating through the mind.
Once the Self-mind is seen, Discrimination stops.

In space, shapes and colors form
But neither by black nor white is space tinged.
From the Self-mind all things emerge;
The Mind by virtues and by vices is not stained.

The darkness of ages cannot shroud the glowing sun;
The long eons of Samsara ne'er can hide the Mind's brilliant light.

Though words are spoken to explain the Void, the Void as such can 
never be expressed. Though we say "the Mind is a bright light,
" it is beyond all words and symbols. Although the Mind is void 
in essence, all things it embraces and contains.

Do naught with the body but relax;
Shut firm the mouth and silent remain;
Empty your mind and think of naught.
Like a hollow bamboo rest at ease your body.
Giving not nor taking, put your mind at rest.
Mahamudra is like a mind that clings to naught.
Thus practicing, in time you will reach Buddhahood.

The practice of Mantra and Perfections, instructions in the Sutras and
Precepts, and teaching from the Schools and Scriptures will not bring
realization of the Innate Truth. For if the mind when filled with some 
desire should seek a goal, it only hides the Light.

One who keeps the Tantric Precepts yet discriminates, betrays the 
vows of Awakening,

Cease all activity; abandon all desire; let thoughts rise and fall as they
will like the ocean waves.

One who never harms the Non-abiding nor the Principles of non-distinction,
upholds the Tantric Precepts.

He who abandons craving and clings not to this or that,
Perceives the real meaning given in the Scriptures.

In Mahamudra all one's sins are burned; in Mahamudra one is released from
the prison of this world. This is the Dharma's supreme torch. Those who
disbelieve it are fools who ever wallow in misery and sorrow.

To strive for liberation one should rely on a Guru. When your mind receives
the Guru's blessing emancipation is at hand.

Alas, all things in this world are meaningless; they are but sorrow's seeds.
Small teachings lead to acts. One should only follow teachings that are great.

To transcend duality is the Kingly View; to conquer distractions is the
Royal Practice; the Path of No-practice is the Way of the Buddhas. 0ne who
treads that Path reaches Buddhahood.

Transient is this world; like phantoms and dreams,
Substance it has none. Grasp not the world nor your kin;
Cut the strings of lust and hatred; meditate in woods and mountains.
If without effort you remain loosely in the "natural state," 
soon Mahamudra you will win and attain the Non-attainment.

Cut the root of the tree and the leaves will wither;
cut the root of your mind and Samsara falls.

The light of any lamp dispels in a moment the darkness of long eons;
The strong light of the mind in but a flash will burn the veil of ignorance.

Whoever clings to mind sees not the truth of what's beyond the mind.
Whoever strives to practice Dharma finds not the truth of Beyond-practice.
One should cut cleanly through the root of the mind and stare naked.
One should thus break away from all distinctions and remain at ease.

One should not give and take but remain natural, for Mahamudra is beyond 
all acceptance and rejection.

Since the consciousness is not born, no one can obstruct it or soil it;
Staying in the "Unborn" realm all appearances will dissolve into the
ultimate Dharma.

All self-will and pride will vanish into naught.
The supreme Understanding transcends all this and that.
The supreme Action embraces great resourcefulness without attachment.
The supreme Accomplishment is to realize immanence without hope.

At first a yogi feels his mind is tumbling like a waterfall;
In mid-course, like the Ganges, it flows on slow and gentle;
In the end, it is a great vast ocean,
Where the lights of Child and Mother merge in one.

From: Teachings of the Buddha, Ed. Jack Kornfield

ജീവകാരുണ്യപഞ്ചകം




ശ്രീ നാരായണഗുരുവിന്റെ ജീവകാരുണ്യപഞ്ചകം എന്ന കൃതിയും, ആ കൃതിക്ക് ശ്രീ ജി ബാലകൃഷ്ണന്‍ നായരുടെ വ്യാഖ്യാനത്തില്‍ നിന്നും അടര്‍ത്തിയെടുത്ത ചില ഭാഗങ്ങളും താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

ജീവകാരുണ്യപഞ്ചകം

എല്ലാവരുമാത്മസഹോദരെ -
ന്നല്ലേ പറയേണ്ടതിതോര്‍ക്കുകില്‍ ന‍ാം
കൊല്ലുന്നതുമെങ്ങനെ ജീവികളെ -
ത്തെല്ലും കൃപയറ്റു ഭുജിക്കയെന്നതും.

കൊല്ലാവ്രതമുത്തമമാമതിലും
തിന്നാവ്രതമെത്രയുമുത്തമമ‍ാം
എല്ലാമതസാരവുമോര്‍ക്കിലിതെ -
ന്നലെ പറയേണ്ടത് ധാര്‍മികരെ!

കൊല്ലുന്നതു തങ്കല്‍ വരില്‍ പ്രിയമാ -
മല്ലീവിധിയാര്‍ക്കു ഹിതപ്രദമ‍ാം?
ചൊല്ലേണ്ടതു ധര്‍മ്യമിതാരിലുമൊ -
ത്തല്ല മരുവേണ്ടതു സൂരികളെ!

കൊല്ലുന്നവനില്ല ഭുജിപ്പതിനാ -
ളില്ലെങ്കിലശിക്കുകതന്നെ ദൃഢം
കൊല്ലിക്കുകകൊണ്ടു ഭുജിക്കുകയ‍ാം
കൊല്ലുന്നതില്‍നിന്നുമുരത്തൊരഘം.

കൊല്ലായ്കയിലിവന്‍ ഗുണമുള്ള പുമാ -
നല്ലായ്കില്‍ മൃഗത്തോടു തുല്യനവന്‍
കൊല്ലുന്നവനില്ല ശരണ്യത മ -
റ്റെല്ലാവക നന്മയുമാര്‍ന്നിടിലും.

വ്യാഖ്യാനം

ആത്മസത്യം കണ്ടെത്തുക എന്ന ജീവിതപരമലക്ഷ്യം നേടാന്‍ അനുപേക്ഷണീയമായ ഗുണമാണ് ജീവകാരുണ്യം അഥവാ അഹിംസ. മറ്റു ജീവജാലങ്ങളില്‍ ഒരു തരത്തിലുമുള്ള ദ്രോഹചിന്ത പുലര്‍ത്താതെ സമഭാവന ശീലിക്കുകയാണ് സത്യാന്വേഷണ സാധന. അഹിംസ അഥവാ ജീവകാരുണ്യം മനുഷ്യന്‍ അവശ്യം അംഗീകരിക്കേണ്ട ഗുണമാണെന്ന് പ്രതിപാദിക്കുന്ന കൃതിയാണ് ‘ജീവകാരുണ്യപഞ്ചകം’.

1. പരമസത്യമായ ആത്മാവിന്റെ രൂപഭേദങ്ങളാണ് ഇക്കാണുന്നവയെല്ല‍ാം. അതിനാല്‍ അവ പരസ്പരം സഹോദരങ്ങളാണ്. ഇക്കാര്യം ചിന്തച്ചാല്‍ മനുഷ്യര്‍ എങ്ങനെ മറ്റു ജീവികളെ കൊല്ലും? അല്‍പ്പംപോലും കാരുണ്യമില്ലാതെ മറ്റു ജീവികളുടെ മ‍ാംസം എങ്ങനെ ഭക്ഷിക്കും? മറ്റു ജീവികളെ കൊല്ലുകയും ഭുജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഭേദചിന്തയെയും അഹങ്കാരത്തെയും വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുകയും സത്യദര്‍ശനത്തില്‍ നിന്നും അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

2. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുതകുന്ന ധര്‍മങ്ങളില്‍ വച്ചേറ്റവും വലുതാണ്‌ അഹിംസ. പരദ്രോഹചിന്തയില്ലായ്മയാണ് അഹിംസയുടെ ആന്തരരൂപം. ഞാന്‍ വേറെ, നീ വേറെ എന്ന ചിന്തയില്‍ നിന്നാണ് ഭയവും ദ്രോഹചിന്തയും ആരംഭിക്കുന്നത്. ഭേദചിന്തയും ദ്രോഹചിന്തയും മാറ്റി സമഭാവനയോടെ ജീവിക്കാന്‍ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തയാള്‍ സ്വധര്‍മ്മനിര്‍വഹണത്തിനായി ചിലപ്പോള്‍ ശാരീരികമായി ഹിംസിച്ചാലും അത് ഹിംസയാകുന്നില്ല. സ്വാര്‍ത്ഥലാഭത്തിനായി ദ്രോഹചിന്തയോടെ ഒരു ജീവിയേയും ശാരീരികമായി ഉപദ്രവിക്കാതിരികുന്നിടത്താണ് അഹിംസ ആരംഭിക്കുന്നത്. പരദ്രോഹചിന്ത വെടിഞ്ഞു എല്ല‍ാം ഒന്നെന്നുകാണുന്ന അഹിംസയാണ് എല്ലാ മതങ്ങളും ഉദ്ഘോഷിക്കുന്നത്.

3. ഹിംസയില്‍ കൊല്ലപ്പെടുന്നവന്‍ താനാണെങ്കില്‍ അതിഷ്ടമായിരിക്കുമോ? ഹിംസ തുടങ്ങിയ ക്രൂരതകള്‍ ആരുടേയും കുത്തകയല്ല. വിധി എപ്പോഴും ഒരുവന്റെ ഹിതം തന്നെ അനുസരിക്കുമെന്ന് കരുതരുത്. കൊല്ലുന്നവന്‍ ഏത് നിമിഷവും കൊല്ലപ്പെടാവുന്നവനായി മാറാവുന്നതേയുള്ളൂ. അചഞ്ചലമായ പ്രകൃതിനിയമം തെറ്റുകയില്ല. സത്യാനുഭവത്തിനു വഴി തെളിക്കുന്ന ഈ ധര്‍മനിയമമാണ് അറിവുള്ളവര്‍ എല്ലാവര്‍ക്കും ഉപദേശിക്കേണ്ടത്, അതനുസരിച്ച് ജീവിക്കുകയും വേണം.

4. തിന്നാന്‍ ആളില്ലെന്ന് വന്നാല്‍ കൊല്ലാനും ആളുണ്ടാവില്ല എന്ന്‍ തീര്‍ച്ചയാണ്. അപ്പോള്‍ തിന്നുന്നത്‌ തന്നെയാണ് വലിയ ഹിംസ. കൊല്ലുന്നതിനു മറ്റുള്ളവര്‍ക്ക് പ്രേരണ നല്‍കുന്നതുകൊണ്ട് കൊല്ലുന്നതിനേക്കാള്‍ വലിയ പാപവും തിന്നുന്നത്‌ തന്നെയാണ്.

5. മറ്റു ജീവികളെ ഹിംസിക്കാതിരിക്കുന്ന മനുഷ്യനാണ് വിവേകമുള്ളവന്‍. കൊല്ലുന്ന അവിവേകിയും മൃഗവും തമ്മില്‍ ഒരു ഭേദവുമില്ല. കൊല്ലുന്നവന് മറ്റെല്ലാ നന്മകളുമുണ്ടെങ്കില്‍പോലും ഒരിടത്തും അഭയം ലഭിക്കുന്നതല്ല.

അതുകൊണ്ട് ഒരു സത്യാന്വേഷി കൊല്ലലും തിന്നലും ദൃഢമായി ഉപേക്ഷിക്കണം എന്ന് ശ്രീ നാരായണസ്വാമി ഉപദേശിക്കുന്നു.

കടപ്പാട് -  
http://sasyaharam.blogspot.com/
http://sreyas.in

അഹിംസ
രചന:ശ്രീനാരായണഗുരു 
തിരുക്കുറളിലെ ചില ആശയങ്ങൾ ഗുരു ഈ കൃതിയിൽ കടംകൊണ്ടിട്ടുണ്ട്.

നിരുപദ്രവമാം ജന്തു-
നിരയെത്തൻ ഹിതത്തിനായ്
വധിപ്പോനു വരാ സൗഖ്യം
വാണാലും ചത്തുപോകിലും.       1

ഉപദ്രവിക്ക ബന്ധിക്ക
കൊല്ലുകെന്നിവയൊന്നുമേ
ചെയ്യാത്ത ജന്തുപ്രിയനു
ചേരും പരമമാം സുഖം.       2

ചിന്തിപ്പതും ചെയ്യുവതും
ബുദ്ധി വെയ്പ്പതുമൊക്കവേ
ഏതിനേയും കൊന്നിടാത്തോ-
നെന്നും സഫലമായ് വരും.       3

കൊല്ലാതെകണ്ടു ലോകത്തു
കിട്ടാ മാംസങ്ങളൊന്നുമേ,
കൊല പാപവുമാകുന്നു
കളവിൻ മാംസഭക്ഷണം.       4

മാംസമുണ്ടാവതും പ്രാണി-
വധവും പീഡനങ്ങളും
മനസ്സിലോർത്തു വിടുവിൻ
മാംസഭക്ഷണമാകവേ!        5

ശ്രോത്രിയനായ ഗുരു ഇന്നത്‌ ചെയ്യണം ഇന്നത്‌ ചെയ്യരുത് എന്ന് ആരോടും പറയില്ല. പക്ഷെ അദ്ദേഹത്തെ കാണാന്‍ ചെല്ലുന്നവരോടെല്ലാം 'നിങ്ങള്‍  മത്സ്യ മാംസങ്ങള്‍ കഴിക്കുമോ?' എന്ന് ചോദിക്കുമായിരുന്നു. കഴിക്കും എന്ന് പറഞ്ഞവരോടെല്ലാം 'എങ്കില്‍ ഇനി കഴിക്കരുത്' എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. മത്സ്യ മാംസങ്ങള്‍ കഴിക്കുന്ന ഒരാള്‍ക്ക് നാരായണ ഗുരുവിന്റെ അനുയായി ആണെന്ന് അവകാശപ്പെടാന്‍ അര്‍ഹതയില്ലതന്നെ.
-സുധ എസ്. ലാല്‍