Wednesday, April 19, 2017

Then I dropped all my learning



A Sufi mystic, Hasan, was dying. When he was dying a man asked him,  Hasan, you have never told us who your Master was. We have asked again and again; you always somehow managed not to answer it. Now you are leaving the world. Please tell us who your Master was. We are very curious.

Hasan said,  I never answered the question for the simple reason that there has not been just a single Master in my life, I have learned from many people. My first teacher was a small child.
They were puzzled. They said,  A small child! What are you saying? Have you lost your senses because you are dying? Have you gone mad, crazy?

He said,  No, listen to the story. I went into a town. Although I had not known the truth up to that time, I was very knowledgeable. I was a scholar. I was well known all over the country; even outside the country my name was spreading. People had started coming to me thinking that I knew it. I was pretending that I knew it, and I was pretending without knowing that I was pretending   I was almost unconscious. Because people believed that I knew they convinced me that I must be right, I must be knowing, otherwise why should so many people be coming to me? I had become a teacher. Without knowing, without experiencing anything of truth, without ever entering into my own inner world, I was talking about great things. I knew all the scriptures; they were on the tip of my tongue.

 But for three days I was moving in a country where nobody knew me and I was very much hankering to find somebody to ask me something so that I could show my knowledge.

Knowledgeable people become very exhibitionistic; that is their whole joy. If a knowledgeable person has to remain silent he would rather commit suicide. Then what is the point of living in the world? He has to exhibit his knowledge. Only a wise man can be silent. For the wise man to speak is almost a burden; he speaks because he has to speak. The knowledgeable person speaks because he cannot remain silent. There is a vast difference; you may not be able to know it from the outside because both speak. The Buddha speaks, Jesus speaks, and Hasan was also speaking. And they all say beautiful things. Sometimes the knowledgeable people say wiser things than the wise people because the wise persons may speak in contradictions, in paradoxes, but the knowledgeable person is always logical, consistent; he has all the proofs and arguments, he has all the scriptures to support him.

But for three days he had to keep silent. It was almost like fasting, and he was feeling hungry   hungry for an audience, hungry for somebody. But he had not come across anybody who knew him so nobody asked anything.

He entered this town. It was just getting a little dark, the sun had just set. A small child was carrying an earthen lamp, and he asked the child,  My son, can I ask you a question? Where are you taking this earthen lamp?

And the child said,  I am going to the temple. My mother has told me to put this lamp there because the temple is dark. And this has been my mother’s habit: to always put a lamp there in the night so at least the god of the temple does not have to live in darkness.

Hasan asked the child,  You seem to be very intelligent. Can you tell me one thing   did you light this lamp yourself?

The child said,  Yes.

Then Hasan said,  A third question, the last question I want to ask you: if you lit the lamp yourself, can you tell me where the flame came from? You must have seen it coming from somewhere.

The child laughed and he said,  I will do one thing   just see!  And he blew the flame out and he said,  The flame has gone just in front of you. Can you tell me where it has gone? You must have seen!

And Hasan was utterly dumb; he could not answer. The child had shown him that his question, although it looked very relevant, meaningful, was absurd. He bowed down to the child, touched his feet.

He said to the inquirer,  That child was my first Master. That very moment I realized all my metaphysics, all my philosophy was meaningless. I didn’t know a thing on my own. I didn’t even know from where the light comes into a lamp, where it goes to when the light has been put out   and I have been talking about who made the world, how he made the world, when he made the world! For that moment I have always remembered the child. He may have forgotten me, he may not even recognize me, but I cannot forget that incident.

 And since then thousands of people have taught me. I have avoided the question again and again because there is not a single person I can call my Master. Many have been my Masters, I have learned from many sources, and from each source I have learned one thing: that unless you know through your own experience, all knowledge is futile.

 Then I dropped all my learning, all my knowing; all my scriptures I burned. I dropped the idea of being a scholar, I forgot all my fame. I started moving like a beggar, absolutely unknown to anybody. And slowly slowly, going deeper into meditation, I discovered my own intelligence.

Even though the society destroys your intelligence it cannot destroy it totally; it only covers it with many layers of information.

-Tao: The Golden Gate, Osho
http://www.oshoinsight.net/i-discovered-my-own-intelligence/

Wednesday, March 29, 2017

Junnaid’s Gratitude


I have always loved to remember a Sufi master, Junnaid. He was the master of al-Hillaj Mansoor. He had a habit: after each prayer  and Mohammedans pray five times a day  after each prayer he would say to the sky, Your compassion is great. How beautifully you take care of us, and we don’t deserve it. I don’t even have words to show my gratefulness, but I hope you will understand the unexpressed gratitude of my heart.

They were on a pilgrimage, and it happened that for three days they passed through villages where orthodox Mohammedans would not allow them even to stay in the villages; there was no question of giving them food or water. For three days without food, without water, without sleep, tired, utterly frustrated.The disciples could not believe that this man Junnaid, their master, still goes on saying the same things. Before, it was okay  but still he goes on saying, You are great, you are compassionate, and I don’t have words to express my gratitude.

On the third evening when he had finished his prayer, his disciples said, Now it is time for an explanation. For three days we have been hungry, we have not had water, we are thirsty; we have not slept, we have been insulted continually, no place has been given to us, no shelter. At least today you should not say, ‘You are great, you are compassionate.’ For what are you showing your gratitude?

Junnaid laughed. He said, My trust in existence is unconditional. It is not that I am grateful because existence provides this and that and that. I am  that’s enough. Existence accepts me  that’s enough. And I don’t deserve to be; I have not earned it. Moreover, these three days have been of tremendous beauty because I had an opportunity to watch whether anger would arise in me, and it didn’t arise; whether I would start to feel that God had forsaken me, and the idea did not arise. There has been no difference in my attitude towards existence. My gratitude has not changed, and it has filled me with more gratitude than ever. It was a fire test, and I have come out of it unburned. What more do you want? I will trust existence in my life and I will trust existence in my death. It is my love affair.

-Osho

Excerpt from Beyond Enlightenment, Chapter 19

Thursday, March 16, 2017

Chuang Tzu’s Funeral


Apologies
If a man steps on a stranger’s foot
In the marketplace,
He makes a polite apology
And offers an explanation:
“This place is so crowded.”
If an elder brother
Steps on his younger brother’s foot
He says, “Sorry.”
And that is that.
If a parent steps on his child’s foot
Nothing is said at all.
The greatest politeness
Is free from all formality.
Perfect conduct is free of concern.
Perfect wisdom is unplanned.
Perfect love is without demonstrations.
Perfect sincerity offers no guarantee.

Means and Ends
The purpose of a fishtrap
Is to catch fish,
And when the fish are caught
The trap is forgotten.
The purpose of words
is to convey ideas.
When the ideas are grasped
The words are forgotten.
Where can I find a man
Who has forgotten words?
He is the one I would like to talk to.

The Need to Win
When an archer is shooting for fun
He has all his skill.
If he shoots for a brass buckle
He is already nervous.
If he shoots for a prize of gold
He goes blind
Or sees two targets –
He is out of his mind.
His skill has not changed,
But the prize divides him.
He cares
He thinks more of winning
Than of shooting –
And the need to win
Drains him of power.

Flight from the Shadow
There was a man
who was so disturbed
by the sight of his own shadow
and so displeased
with his own footsteps,
that he determined to get rid of both.
The method he hit upon was
to run away from them.
So he got up and ran.
But everytime he poot his foot down
there was another step,
while his shadow kept up with him
without the slightest difficulty.
He attributed his failure
to the fact
that he was not running fast enough.
So he ran faster and faster,
without stopping,
until he finally dropped dead.
He failed to realize
that if he merely stepped into the shade,
his shadow would vanish,
and if he sat down and stayed still,
there would be no more footsteps.

Fighting Cock
Chi Hsing Tzu was a trainer of
fighting cocks for King Hsuan.
He was training a fine bird.
The king kept asking
if the bird was ready for combat.
“Not yet”, said the trainer.
“He is full of fire.
He is ready to pick a fight
with every other bird.
He is vain and confident
of his own strength.”
After ten days he answered again,
“Not yet. He flares up
when he hears another bird crow.”
After ten more days,
“Not yet. He still gets that angry look
and ruffles his feathers.”
Again ten days.
The trainer said,
“Now he is nearly ready.
When another bird crows,
his eyes don’t even flicker.
He stands immobile like a block of wood.
He is a mature fighter.
Other birds will take one look at him and run.”

The Turtle
Chuang Tzu with his bamboo pole
was fishing in the Pu river
The prince of Chu sent two vice-chancellors
with a formal document:
We hereby appoint you prime minister
Chuang Tzu held his bamboo pole still.
Watching the Pu river, he said:
“I am told there is a sacred tortoise offered
and canonized three thousand years ago,
venerated by the prince, wrapped in silk,
in a precious shrine on an altar in the temple.
What do you think?
Is it better to give up one’s life
and leave a sacred shell
as an object of cult
in a cloud of incense
for three thousand years,
or to live as a plain turtle
dragging its tail in the mud?”
“For the turtle”, said the vice-chancellor,
“better to live and drag its tail in the mud!”
“Go home!”, said Chuang Tzu.
“Leave me here
to drag my tail in the mud.”

Duke Hwan and the Wheelwright
Duke Hwan of Khi, first in his dynasty,
sat under his canopy reading his philosophy.
And Phien the wheelwright was out in the yard
making a wheel.
Phien laid aside hammer and chisel,
climbed the steps
and said to duke Hwan,
“May I ask you, Lord,
what is this you are reading?”
Said the duke: “The experts, the authorities.”
Phien asked: “Alive or dead?”
The duke said: “Dead, a long time.”
“Then,” said the wheelwright,
“you are only reading the dirt they left behind.”
The duke replied, “What do you know about it?
You are only a wheelwright.
You had better give me a good explanation
or else you must die.”
The wheelwright said,
“Let us look at the affair from my point of view.
When I make wheels, if i go easy they fall apart,
and if I am too rough they don’t fit.
But if I am neither too easy nor too violent
they come out right,
and the work is what I want it to be.
“You cannot put this in words,
you just have to know how it is.
I cannot even tell my own son exactly how it is done,
and my own son cannot learn it from me.
Se here I am, seventy years old, still making wheels!
The men of old took all they really knew
with them to the grave.
And so, Lord, what you are reading there
is only the dirt they left behind them.”

The Man of Tao
The man of Tao acts without impediment,
He harms no other being by his actions,
Yet he does not know himself
to be kind and gentle.
He does not struggle to make money
And he does not make a virtue of poverty.
He goes without relying on others,
And does not pride himself
on walking alone.
The man of Tao remains unknown.
Perfect virtue produces nothing.
No Self is True Self.
And the greatest man is nobody.

Wholeness
How does the true man of Tao
Walk through walls without obstruction
And stand in fire without being burnt?
Not because of cunning or daring,
Not because he has learned –
But because he has unlearned.
His nature sinks to his root in the one.
His vitality, his power,
Hide in secret Tao.
When he is all one,
There is no flaw in him
By which a wedge can enter.
So a drunken man who falls out of a wagon
Is bruised, but not destroyed,
His bones are like the bones of other men,
But his fall is different.
His spirit is entire.
He is not aware of getting into the wagon,
Or falling out of it.
Life and death are nothing to him.
He knows no alarm,
He meets obstacles without thought,
without care,
And takes them without knowing they are there.
If there is such sincerity in wine,
How much more in Tao?
The wise man is hidden in Tao,
Nothing can touch him.

Chuang Tzu’s Funeral
When Chuang Tzu was about to die,
His disciples began planning a grand funeral.
But Chuang Tzu said:
“I shall have heaven and earth for my coffin,
the sun and moon will be jade symbols
hanging by my side;
planets and constellations
will shine as jewels all around me,
and all beings will be present
as mourners at the wake.
What more is needed?
Everything is amply taken care of.”
But the disciples said:
“We fear that the crows and kites
will eat our Master.”
Chuang Tzu replied:
Well, above the ground I shall be eaten
by crows and kites,
And below the ground by ants and worms.
In either case I shall be eaten –
So why are you favoring the birds?”

Source: http://theunboundedspirit.com/inspirational-taoist-quotes-and-stories-by-chuang-tzu/

Friday, August 19, 2016

മോക്ഷാനുഭൂതി, സ്വാമി ജ്ഞാനാനന്ദ സരസ്വതി

മോക്ഷാനുഭൂതി - സ്വാമി ജ്ഞാനാനന്ദ സരസ്വതി
യോഗ വേദാന്ത മാസിക – ജൂലായ് 2011
 
മോക്ഷാനുഭൂതിയുടെ നിര്‍വ്വചനവിഷയത്തില്‍ അഭിജ്ഞന്മാര്‍ക്കിടയില്‍പ്പോലും അഭിപ്രായവ്യത്യാസമില്ലെന്നു പറഞ്ഞുകൂടാ. ബന്ധനിവൃത്തിയാണ് മോക്ഷം എന്നു ചിലര്‍ പറയുമ്പോള്‍ മറ്റു ചിലര്‍ ബന്ധനിവൃത്തിയെ മാത്രം മോക്ഷമെന്നുപറഞ്ഞുകൂടാ എന്നു വാദിക്കുന്നു. ബന്ധം അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാര്യം മാത്രമാണ്. അജ്ഞാനമാണ് ബന്ധകാരണം. അതിനാല്‍ അജ്ഞാനനിവൃത്തിയാണ് മോക്ഷം. കാര്യമായ ബന്ധം കാരണമായ അജ്ഞാനത്തോടുകൂടി നശിച്ചാല്‍ മാത്രമേ മോക്ഷാനുഭൂതിയുണ്ടാവുന്നുള്ളു എന്നാണവരുടെ ന്യായം. അജ്ഞാനമോ, ബന്ധമോ ഉണ്ടായാലും ഇല്ലെങ്കിലും ദൈ്വതപ്രതീതിയാണ് മോക്ഷപ്രതിബന്ധം. അതിനാല്‍ ദൈ്വതവിസ്മൃതി മാത്രമാണ് മോക്ഷസ്വരൂപമെന്നാണ് പിന്നെ ചിലരുടെ വാദം. അദൈ്വതമായ ആത്മസത്തയ്ക്കു മറവായിരിക്കുന്നതു ദൃശ്യപ്രതിഭാസങ്ങളാണ്. ദൃശ്യ ങ്ങളുള്ളിടത്തോളംകാലം മറ്റെന്തൊക്കെ സാ ധിച്ചാലും മോക്ഷാനുഭൂതിയുണ്ടാവാന്‍ വയ്യെന്നാണ് വേറെ ചിലരുടെ വാദം. അതിനാല്‍ ദൃശ്യപ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിലയംതന്നെയാണ് മോക്ഷമെന്നാണവരുടെ നിര്‍വ്വചനം. ഇങ്ങനെ ഈഷദീഷല്‍ വ്യത്യാസങ്ങളോടുകൂടി പലരും പലരൂപത്തില്‍ മോക്ഷത്തെ നിര്‍വ്വചി ക്കുന്നതായി കാണുന്നുണ്ട്. എന്നാല്‍ ഒരു തത്ത്വത്തിന് അല്ലെങ്കില്‍ അനുഭവത്തിന് അനേക നിര്‍വ്വചനങ്ങളെങ്ങനെ ഘടിക്കുമെന്നു ചിന്തിക്കുമ്പോള്‍ ഏതെങ്കിലും ഒരു നിര്‍വ്വചനം മാത്രമേ യഥാര്‍ത്ഥമായിത്തീരാന്‍ അര്‍ഹതയുള്ളുവെന്നും കരുതേണ്ടിവരുന്നു. ബന്ധനിവൃത്തിയാണ് മോക്ഷമെന്നുപറ ഞ്ഞാല്‍ ബന്ധമില്ലാത്ത വസ്തുക്കള്‍ മോക്ഷസ്വരൂപങ്ങളാണെന്നു ധരിക്കേണ്ടിവരുമല്ലോ. ആകാശത്തിന് ഒന്നിനോടും ഒരുപ്രകാരത്തിലുള്ള ബന്ധവുമില്ലെന്നുപറയാറുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ആകാശം മോക്ഷസ്വരൂപമാവുമോ? ആവാന്‍ വയ്യ. എന്തുകൊണ്ടെന്നാല്‍ ജഡമാണ് ആകാശം. ആകാശത്തെ അറിയാന്‍ മറ്റൊരു ചൈതന്യം അല്ലെങ്കില്‍ അറിവു വേണമെന്നാണിരിക്കുന്നത്. അതിനാല്‍ ആകാശം മോക്ഷസ്വരൂപമല്ലെന്നു സ്പഷ്ടമാണ്.

അതുപോലെ അജ്ഞാനനിവൃത്തിയാണ് മോക്ഷമെങ്കില്‍ സ്ഥാവരങ്ങള്‍ക്കു ജ്ഞാനാജ്ഞാനങ്ങളില്ല. ആ കാരണത്താല്‍ അവയും മുക്തങ്ങളാവുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് അജ്ഞാനനിവൃത്തിയാണ് മോക്ഷസ്വരൂപമെന്നും ബോദ്ധ്യപ്പെടാന്‍ കഴിയുന്നില്ല. പിന്നെ ദൈ്വതനിവൃത്തി, ദൃശ്യപ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിലയം, അവയും മോക്ഷസ്വരൂപങ്ങളാണെന്നു പറയാന്‍ വയ്യ. എന്തുകൊണ്ടെന്നാല്‍ സുഷുപ്തിയില്‍ അവ രണ്ടുമില്ല. എല്ലാ ദൈ്വതങ്ങളും വിസ്മരിക്കപ്പെടുന്നു; എല്ലാ ദൃശ്യപ്രതിഭാസങ്ങളും ലയിക്കുകയും ചെ യ്യുന്നു. എങ്കിലും അങ്ങനെയുള്ള സുഷുപ്തിയും മോക്ഷസ്വരൂപമല്ലെന്നു വ്യക്തമാണ്. ഇനിയും അനേകരൂപത്തില്‍ മോക്ഷസ്വരൂപത്തെ പലരും നിര്‍വ്വചിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നാല്‍ ആ വക നിര്‍വ്വചനങ്ങളും ഓരോ പ്രകാരത്തില്‍ പരിശോധിക്കുമ്പോള്‍ അശുദ്ധ നിര്‍വ്വചനങ്ങളേ ആവുന്നുള്ളുവെന്നു കാണാന്‍ കഴിയും. എന്നാല്‍ എന്താണ് വാസ്തവമായ മോക്ഷസ്വരൂപമെന്നാണെങ്കില്‍ അതിനെ നിരൂപിക്കാം. ദുഃഖനിവൃത്തിയും സുഖപ്രാപ്തി യും ഒരേ സമയത്തുണ്ടായിത്തീരലാണ് മോക്ഷസ്വരൂപമെന്നു പ്രബലമായൊരഭിപ്രായമുണ്ട്. എന്നാല്‍ അതും ശരിയാവാന്‍ വയ്യ. എന്തുകൊണ്ടെന്നാല്‍ സുഷുപ്തിയില്‍ ദുഃഖനിവൃത്തിയും സുഖപ്രാപ്തിയുമുണ്ടാവുന്നുണ്ട്. എങ്കിലും സുഷുപ്തിയില്‍നിന്നുണരുന്നതോടെ അവയ്ക്കു ഭംഗം വരുന്നുണ്ടെന്നുള്ളതുസ്പഷ്ടമാണ്. അതിനാല്‍ അവ മാത്രമാണ് മോക്ഷസ്വരൂപത്തിന്റെ ലക്ഷണമെന്നുവരുന്നില്ല. ജഗല്‍പദാര്‍ത്ഥങ്ങള്‍, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍, മനസ്സ്, ബുദ്ധി തുടങ്ങിയ ഓരോന്നിലും ഞാനെന്നും എന്റേതെന്നുമുള്ള അഭിമാനവും അതുവഴിക്ക് അവയുടെയൊക്കെ ധര്‍മ്മങ്ങളെ തന്റെ ധര്‍മ്മങ്ങളാക്കി അനുഭവിക്കലുമാണ് സംസാരാനുഭവത്തിന്റെ രൂപം. ആ കാരണത്താലാണ് സുഖദുഃഖങ്ങളും, ബന്ധവും, അജ്ഞാനവും എല്ലാം നിലനില്‍ക്കുന്നത്. അതിനാല്‍ ആത്മേതരങ്ങളായ അനാത്മവസ്തുക്കളോടുള്ള സംബന്ധവും, അവയിലുള്ള അഭിമാനവുമാണ് ബന്ധമെന്നു വ്യക്തമാണ്. ആ സ്ഥിതിക്കു അതിന്റെ വിപരീതമായ ഭാവമായിരിക്കണമല്ലോ മോക്ഷം.


താന്‍ ആത്മാവാണെന്ന അപരോക്ഷഭാവം തന്നെ മോക്ഷമെന്ന് അതുകൊണ്ട് അനുമാനിക്കാന്‍ കഴിയും. വാസ്തവത്തില്‍ ആത്മചൈതന്യമാകുന്ന താന്‍ തന്റെ ദൃശ്യങ്ങളില്‍ ചിലതായ ജഡവസ്തുക്കളാണെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയും അതുവഴിക്കുണ്ടായ മോഹവുമല്ലേ ബന്ധസ്വരൂപമായിട്ടിരിക്കുന്നത്. ദൃശ്യങ്ങളൊക്കെ ദ്രഷ്ടാവായ തന്നില്‍നിന്നു വേറെയാണെന്നും, താന്‍ ദ്രഷ്ടാവാണെന്നും, ദ്രഷ്ടാവാത്മാവാണെന്നും നിസ്സംശയമാണ്. ജഗത്തും, ശരീരവും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, മനസ്സും, ബുദ്ധിയുമെല്ലാം ദൃശ്യങ്ങളും ജഡങ്ങളുമാണ്. അവയുടെയെല്ലാം ദ്രഷ്ടാവായും ചൈതന്യമായും ഇരിക്കുന്നതു താനാണ്. അപ്പോള്‍ താന്‍ വാസ്തവത്തില്‍ ആത്മാവാണ്. ആത്മാവില്‍ തനിക്ക് അപരോക്ഷതയും, താനല്ലാത്ത അനാത്മവസ്തുക്കളില്‍ പരോക്ഷതയുമാണുള്ളത്. അതാണ് പരമാര്‍ത്ഥസ്ഥിതി. എന്നാല്‍ എന്തോ കാരണവശാല്‍ വന്നുചേര്‍ന്ന ഭ്രമംകൊണ്ടു താനാകുന്ന ആത്മവസ്തു താനല്ലാത്തതായിത്തീരുകയും, താനല്ലാത്ത അനാത്മവസ്തുക്കളില്‍ ചിലതു താനായിത്തീരുകയും ചെയ്തു. അതാണ് നിലവിലുള്ള ബന്ധം. ഈ അവസ്ഥയെ യഥാര്‍ത്ഥമാകുംവണ്ണം അറി ഞ്ഞു ദൃശ്യങ്ങളായ അനാത്മവസ്തുക്കളെ താനല്ലെന്നറിഞ്ഞു ദ്രഷ്ടാവായ ആത്മവസ്തുവാണ് താനെന്നു ബോധിച്ച് അതായിത്തീരലാണല്ലോ പരമാര്‍ത്ഥമായ അനുഭവം. അങ്ങനെയാണെങ്കില്‍ താന്‍ അനാത്മവസ്തുക്കളല്ലെന്നു ബോധിച്ചു ആത്മാവായിത്തീരലാണ് മോക്ഷസ്വരൂപം. നടന്‍ തന്റെ സ്വരൂപസ്ഥിതിക്കു യാതൊരു മാറ്റവുമില്ലാതെയാണ് പത്ഥ്യവിധാനങ്ങളെക്കൊണ്ട് മറ്റൊരാളാണെന്നു സങ്കല്‍പിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ സങ്കല്പിച്ചു കല്പിതപാത്രത്തിന്റെ ധര്‍മ്മങ്ങളെ അഭിനയിക്കുമ്പോഴും അവയെല്ലാം പ്രകടനങ്ങളല്ലാതെ പാരമാര്‍ത്ഥികമാവുന്നില്ല. താന്‍ വാസ്തവത്തില്‍ ഇന്നാളാണെന്ന് അപ്പോഴും ബോധിക്കുന്നുമുണ്ട്. ആ ബോധത്തോടുകൂടിയാണ് കല്പിതപാത്രത്തിന്റെ ഭാവങ്ങളെ അഭിനയിക്കുന്നതെന്നതിനാല്‍ അവയൊന്നും നടന്നു വാസ്തവത്തില്‍ ബാധകങ്ങളായിത്തീരുന്നില്ല. ബാധകങ്ങളായിത്തീരുന്നുവെന്നു മറ്റുള്ളവരെ തോന്നിപ്പിക്കുന്നതും അഭിനയം മാത്രമാണ്. അതുപോലെ വാസ്തവത്തില്‍ ആത്മവസ്തുവായ താന്‍ ഒരിക്കലും ആത്മാവല്ലാതായിത്തീരുന്നില്ല. എങ്കിലും താന്‍ ശരീരമാണ്; മനസ്സാണ്; ബുദ്ധിയാണ്; ജീവനാണ് എന്നിങ്ങനെ പലതരത്തിലുള്ള കല്പനകളെ സത്യമെന്നപോലെ അനുഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അനുഭവിക്കുമ്പോഴും താന്‍ അവയായിത്തീരുകയോ, ആത്മാവല്ലാതായിത്തീരുകയോ ചെ യ്തിട്ടില്ല. ഭ്രമംകൊണ്ടാണ് അങ്ങനെയെല്ലാം തോന്നുന്നത്. താന്‍ ഇപ്പോള്‍ ആത്മാവല്ല; ശരീരമാണ് അല്ലെങ്കില്‍ ജീവനാണ്. അന്വേഷിച്ച് കണ്ടെത്തിപ്പിടിക്കേണ്ട വസ്തുവാണ് ആത്മാവ് എന്നൊക്കെത്തോന്നി ആ നിലയില്‍ കഴിഞ്ഞുകൂടലാണ് ബന്ധം. അതിനാല്‍ ഭ്രമംതന്നെ ബന്ധസ്വരൂപം.

അതിനെ മായയെന്നോ, അവിദ്യയെന്നോ, അജ്ഞാനമെന്നോ, അവിവേകമെന്നോ എന്തൊക്കെ വേണമെങ്കിലും പറയാം. പക്ഷേ ഭ്രമം ഭ്രമം തന്നെ. പ്രസ്തുത ഭ്രമമില്ലാതായിത്തീരല്‍ തന്നെ മോക്ഷം. ഭ്രമമുണ്ടാവുന്നതിനു മുമ്പും, ഭ്രമമു ള്ളപ്പോഴും, ഭ്രമം നീങ്ങിക്കഴിയുമ്പോഴും പുതുതായൊന്നും സംഭവിക്കുന്നുമില്ല. മാന്യനായ ഒരുഗൃഹസ്ഥന്‍ ഉറങ്ങിയപ്പോള്‍ സ്വപ്നാവസ്ഥയില്‍ തന്നെ നിസ്വനായൊരു പിച്ചക്കാരനായിക്കണ്ടുവെന്നിരിക്കട്ടെ. അതൊരു ഭ്രമമാണ്. ഭ്രമമാണെങ്കിലും അപ്പോള്‍ അതില്‍ സത്യബുദ്ധിയും അതുഹേതുവായിട്ടുള്ള ക്ലേശങ്ങളുമുണ്ട്. ഉണരുന്നതോടെ അവയെല്ലാം ഇല്ലാതായി പൂര്‍വ്വസ്ഥിതിയെ പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാല്‍ ഉറങ്ങുന്നതിനുമുമ്പോ, തന്നെ വിസ്മരിച്ച് പിച്ചക്കാരനാണ് താനെന്നു ബോ ധിച്ച സ്വപ്നാവസ്ഥയിലോ, ഉണര്‍ന്നതിനുശേ ഷമോ പുതുതായൊന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. അല്പസമയം ഒരു ഭ്രമത്തെ അനുഭവിച്ചു എന്നുമാത്രം. അതുപോലെത്തന്നെയാണ് സംസാരഭ്രമവും. അല്പസമയം എന്തോ ഒരു ഭ്രമമുണ്ടായി. അതില്‍ അനേക ജനനമരണങ്ങളോ സുഖദുഃഖങ്ങളോ എന്തൊക്കെയോ അനുഭവങ്ങളുണ്ടായി. ഭ്രമം തീരുമ്പോള്‍ അവയൊന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തവയാണെന്നും, തന്റെ സ്വരൂപസ്ഥിതിക്ക് എപ്പോഴും ഒരു മാറ്റവും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്നും ബോദ്ധ്യമാവുകയും ചെയ്യും. അങ്ങനെ എപ്പോഴും ആത്മചൈതന്യമായ താന്‍ അതല്ലെന്ന ഭ്രമത്തില്‍നിന്നുണര്‍ന്ന് ആത്മചൈതന്യമാണെന്നനുഭവപ്പെടുന്നതുതന്നെ മോക്ഷാനുഭൂതി.

Source: http://gurudakshina.org